‘Que el sueldo alcance’, ‘el alquiler me agobia’, ‘quiero poder jubilarme’, ‘más docentes en las escuelas’, son todas demandas inmediatas de lucha que atraviesan a un sector importante de la clase trabajadora, especialmente a la juventud, tanto en Europa como en nuestra región.

Pero, esas demandas inmediatas, ¿pueden ser satisfechas por el capitalismo actual?

En algún punto, podrían emerger fracciones políticas de la burguesía que vuelvan a esgrimir el viejo programa de “dar algo para no perder todo”. Pero no es la tónica actual del capitalismo.

Las potencias se encuentran en una dinámica de disputa imperialista por la apropiación de la plusvalía mundial, mientras que la innovación tecnológica empuja la tasa de ganancia hacia abajo: aumenta la productividad, pero también disminuye la capacidad de los mercados para absorber la nueva masa de mercancías. Ya no son los tiempos de ampliación de mercados. Hoy, la tendencia empuja a destruir fuerza productiva para poder reiniciar el ciclo de acumulación: no sólo vía la guerra, sino también mediante la precarización del trabajo, los despidos y la explotación de los bienes comunes, que contamina el ambiente muchas veces de forma irreversible. Por eso vemos una ofensiva general del capital contra la clase trabajadora, que aumenta la jornada laboral, disminuye el valor histórico del salario y empuja a millones a la miseria. Por eso, las luchas que emergen son contra el mal vivir.

Adecuadas al tiempo histórico, muchas de las demandas mínimas que emergen en los movimientos de lucha coinciden con consignas transicionales. El puente que les marxistas revolucionaries tenemos que construir entre el programa mínimo (demandas inmediatas) y el máximo (expropiación de los medios de producción a los capitalistas) cambia hoy de eje. ¿Qué quiere decir esto? Que el límite para alcanzar esas demandas mínimas está dado por el techo que impone el momento histórico del capitalismo: este puede conceder aquí o allá alguna mejora, pero no puede resolver los problemas de base sin que se transforme el sistema en su conjunto.

Para que estas demandas puedan abrir una transformación de fondo, hace falta una perspectiva socialista. Tenemos que volver a hablar de socialismo. En ese marco, el problema del poder es el puente entre las demandas inmediatas del movimiento y la posibilidad de conquistarlas.

El mal vivir que enfrentan les jóvenes franceses, los desahucios que enfrentan en España y los testimonios del pueblo paraguayo, estafado por el Ueno Bank del presidente y el Partido Colorado, expresan la falta de futuro y la indignidad de la vida que propone el capital. Esas consignas que el capitalismo de otras épocas podría resolver hoy se transforman en medidas transicionales cuando la lucha por conquistarlas expresa, con una claridad descarnada, la necesidad de superar el propio capitalismo. Estas cuestiones no se van a resolver en un mundo donde el poder recaiga en un grupito de megamillonarios.

La derrota de Trump en EEUU, principal potencia imperialista, también se anuda con la lucha por el mal vivir. Desde las protestas contra el genocidio en las universidades hasta la huelga en Minneapolis contra el ICE, hay un hilo rojo que recorre la situación y que obliga a sectores de los demócratas a adoptar discursos que hablan de los problemas inmediatos de la clase y el pueblo: no llegar a fin de mes, no acceder a la salud. En definitiva, el mal vivir.

Planteamos entonces que el movimiento tiene demandas que son profundas y que llevan a un choque abierto con el régimen burgués. Esto no significa conciencia programática del movimiento, pero desafía abiertamente a quienes militamos por la revolución social a tomar nota de que hay una nueva situación sobre la que debemos intervenir.

El puente que planteaba Trotsky —el sistema de consignas transicionales— estaba íntimamente vinculado a la lucha por el poder. Hoy asistimos a movimientos que levantan consignas que entran de inmediato en confrontación con el régimen, pero que no se plantean el problema del poder burgués. Como venimos diciendo, se desarrolla un gran poder de negación de esos planes de los capitalistas y el imperialismo. Aquí y allá se señala a los billonarios, pero no se liga el mal vivir con la expropiación de los medios de producción. Se mantiene como ausencia —y debilidad— la falta de un proyecto afirmativo para conquistar todas las necesidades que dan origen a la rebelión.

Desafío histórico

A nuestra generación nos toca este desafío. La revolución socialista es una necesidad, pero no un horizonte. Las demandas de los movimientos que están configurando la etapa contienen en potencia esa necesidad y, al mismo tiempo, la falta de un horizonte: son como un laberinto del que sólo se puede salir levantando la cabeza y mirando más allá de las paredes.

Tenemos que construir una perspectiva que se plantee la lucha por el poder contra la burguesía, partiendo de las demandas efectivas e inmediatas de los movimientos que ponen sobre la mesa que el mal vivir es fruto de la concentración de la riqueza y de la guerra, pero que no se plantean inmediatamente la destrucción del capitalismo como forma de organización social.

Lenin: las consignas y los cambios en la situación

Para pensar cómo se construye el puente entre las demandas inmediatas y la lucha por el poder, puede servirnos el recorrido de Lenin en 1917. Su experiencia muestra que las consignas no se aplican de manera mecánica: deben revisarse según los cambios de la situación política y de la relación de fuerzas entre las clases.

Lenin desafió el statu quo de la socialdemocracia rusa. “Las tesis de abril” desbarrancaron la hipótesis de la revolución burguesa. La consigna de “todo el poder a los soviets” propuso un puente entre la crisis y el movimiento del proletariado. Luego, las jornadas de julio obligaron a los bolcheviques a pasar nuevamente a la clandestinidad y adoptar otra táctica. En “A propósito de las consignas” (pp. 50), Lenin plantea la necesidad de retirar la consigna de todo el poder a los soviets ante el cambio brusco de la situación: la contrarrevolución se hacía fuerte y la represión arreciaba.

Sin embargo, ese retiro no clausuró el debate sobre cómo podía conquistarse el poder. En “Acerca de los compromisos”, Lenin retoma, ante otra coyuntura, la posibilidad de un traspaso pacífico del poder a los soviets sobre la base de un gobierno de eseristas y mencheviques. La breve ventana de tiempo que identifica lo lleva a plantear un compromiso: plena libertad de propaganda y nuevas elecciones en los soviets, así como la convocatoria a la asamblea constituyente, a cambio de suspender la agitación en favor de la toma inmediata del poder. Confía en que, con plena democracia en los soviets, el proletariado lograría atraer a les campesines pobres y les bolcheviques obtendrían la mayoría para desarrollar la revolución rusa sobre la base de la paz democrática, el reparto de la tierra y la respuesta al hambre y la ruina de Rusia.

Finalmente, en “Los bolcheviques deben tomar el poder”, Lenin plantea que las condiciones están maduras para iniciar una insurrección armada contra el gobierno provisional y que les bolcheviques deben tomar el poder, sobre la base de la nueva mayoría en los soviets de Petrogrado y Moscú y del proletariado revolucionario. El cambio de la situación y de la relación de fuerzas vuelve a modificar el eje de las consignas: ya no se trata de un traspaso pacífico, sino del desarrollo de la lucha armada abierta —aunque plantea la necesidad de que la agitación no sea tan abierta— contra el poder del Estado, para levantar el programa inmediato de la revolución.

La experiencia bolchevique muestra que las consignas deben modificarse según la situación y la relación de fuerzas. También muestra que la lucha por el poder requiere articular las demandas inmediatas con una estrategia para conquistarlo. Por eso, las consignas de poder son parte central del puente transicional.

La relectura de Lenin permite precisar un problema para el presente. Que una demanda sea transicional —porque el capitalismo actual no puede darle una respuesta de fondo— no significa que se convierta automáticamente en un programa revolucionario. Para que eso ocurra, hacen falta, al menos, dos procesos: que la clase trabajadora construya sus propios organismos de poder, como fueron los soviets en Rusia, y que se desarrolle un debate político sobre la necesidad de arrebatarle el poder a la burguesía. Mientras ese poder siga en sus manos y se mantenga el capitalismo, las demandas de buen vivir chocarán con los límites del sistema.

Hoy, ante la crisis del capital y las demandas del movimiento, nos preguntamos cómo ligar esas luchas con una estrategia de poder. La huelga general, como método histórico de la clase trabajadora para negar al capital, no afirma por sí misma un poder propio. ¿Qué debemos hacer les comunistas? Construir partido, impulsar organismos de poder obrero y plantear la necesidad de derribar el poder del Estado burgués, sin quedar fuera del movimiento y siendo parte de él.

El desafío ante el que estamos implica preguntas acuciantes: ¿El sistema de consignas transicionales sirve para disputar el poder? ¿Las consignas del movimiento pueden iniciar por sí mismas el sistema transicional planteado en el programa de transición? ¿Qué puente debemos construir? ¿Cómo planteamos la cuestión del poder?

Al fin y al cabo, es central insistir en que este sistema de opresión y explotación no tiene más nada que ofrecer a la humanidad y que es urgente superarlo. En la actual relación de fuerzas, con una ofensiva de la clase burguesa en curso a nivel mundial, es necesario encontrar aquellas consignas que permitan ligar las demandas más acuciantes del movimiento de lucha con la perspectiva de un poder obrero y popular que las pueda satisfacer.